Chinesische Philosophie einfach erklärt: Daoismus, Konfuzianismus, Yin und Yang

Dao, Yin und Yang, Qi, die fünf Wandlungsphasen und das I Ging: Viele Begriffe der Traditionellen Chinesischen Medizin haben einen größeren philosophischen und kulturgeschichtlichen Hintergrund. Sie gehören jedoch nicht alle zu einer einzigen Lehre und lassen sich auch nicht ausschließlich dem Daoismus zuordnen.

Die chinesische Philosophie entwickelte sich über mehr als zwei Jahrtausende. Sie umfasst unterschiedliche und teilweise konkurrierende Denkströmungen: Konfuzianer fragten nach einem gelingenden gesellschaftlichen Zusammenleben, Daoisten nach einem Leben im Einklang mit dem natürlichen Wandel. Mohisten betonten Fürsorge und praktischen Nutzen, während sogenannte Legalisten politische Ordnung durch klare Regeln und wirksame Institutionen anstrebten.

Dieser Artikel gibt einen einsteigerfreundlichen Überblick. Er erklärt die wichtigsten Begriffe, stellt die großen Denkrichtungen vor und zeigt, welche Verbindungen tatsächlich zur Traditionellen Chinesischen Medizin bestehen.

Die medizinischen Grundlagen finden Sie in unserem Hauptartikel Traditionelle Chinesische Medizin einfach erklärt.

Was ist chinesische Philosophie?

Der Ausdruck „chinesische Philosophie“ bezeichnet keine einheitliche Weltanschauung. Er fasst unterschiedliche Denktraditionen zusammen, die sich in China über viele Jahrhunderte entwickelten, gegenseitig beeinflussten und teilweise deutlich widersprachen.

Viele klassische chinesische Texte beschäftigen sich mit ausgesprochen praktischen Fragen:

• Wie kann ein Mensch gut und verantwortungsvoll handeln?
• Was hält eine Gemeinschaft zusammen?
• Wie sollte politische Macht ausgeübt werden?
• Wie können wir uns an Veränderungen anpassen?
• Wann ist entschlossenes Handeln notwendig – und wann ist Zurückhaltung klüger?
• Wie entsteht Harmonie zwischen Mensch, Gesellschaft und natürlicher Umwelt?

Eine scharfe Trennung zwischen Philosophie, Lebenspraxis, Politik, Naturbeobachtung und spiritueller Kultivierung, wie sie heute häufig vorgenommen wird, bestand in dieser Form nicht immer.

Chinesische Denker entwickelten keine einzige verbindliche Antwort. Sie führten eine jahrhundertelange Auseinandersetzung darüber, was Ordnung, Menschlichkeit, Naturgemäßheit und ein gutes Leben bedeuten.

Wie entstand die klassische chinesische Philosophie?

Wichtige Grundlagen entstanden während der Zhou-Dynastie und insbesondere in der Zeit der Streitenden Reiche, etwa vom 5. bis zum 3. Jahrhundert v. Chr. Politische Unsicherheit, Kriege und gesellschaftliche Veränderungen führten zu einer intensiven Suche nach tragfähigen Formen des Zusammenlebens.

Diese Epoche wird häufig als Zeit der „Hundert Schulen“ bezeichnet. Der Ausdruck bedeutet nicht, dass genau einhundert klar getrennte Schulen bestanden. Er beschreibt vielmehr die Vielfalt miteinander konkurrierender Lehrer, Texte und Denkrichtungen.

In dieser Zeit entwickelten sich unter anderem:

• konfuzianische Traditionen,
• daoistische Denkansätze,
• der Mohismus,
• politische Lehren, die später als Legalismus zusammengefasst wurden,
• Logik- und Sprachdebatten,
• Yin-Yang- und Wandlungsmodelle.

Während der Han-Dynastie von 202 v. Chr. bis 220 n. Chr. wurden verschiedene Denkmodelle stärker miteinander verbunden. Yin und Yang, Qi und die fünf Wandlungsphasen wurden auf Natur, Kalender, Politik, Gesellschaft und Medizin angewendet.

Der Buddhismus gelangte später aus Indien nach China. Dort wurde er übersetzt, neu interpretiert und entwickelte eigenständige chinesische Formen wie den Chan-Buddhismus, aus dem sich in Japan Zen entwickelte.

In späteren Jahrhunderten verbanden neokonfuzianische Denker konfuzianische Ethik mit kosmologischen und metaphysischen Überlegungen. Die Geschichte chinesischer Philosophie besteht daher weniger aus streng voneinander abgeschlossenen Schulen als aus fortlaufender Kritik, Abgrenzung und gegenseitiger Aufnahme.

Die wichtigsten Denkrichtungen

Konfuzianismus: Menschlichkeit und Beziehungen

Konfuzius lebte wahrscheinlich von 551 bis 479 v. Chr. Seine Lehre ist vor allem durch die später zusammengestellten „Gespräche“ überliefert. Im Mittelpunkt steht nicht die Verehrung eines allmächtigen Schöpfergottes, sondern die Kultivierung menschlichen Verhaltens.

Wichtige Begriffe sind:

• Ren: Menschlichkeit, Mitmenschlichkeit oder menschliche Güte
• Li: angemessenes Verhalten, Ritual und respektvolle Umgangsformen
• Yi: moralische Angemessenheit oder das richtige Handeln
• Xiao: Achtung und Verantwortung innerhalb familiärer Beziehungen
• Junzi: der kultivierte oder vorbildliche Mensch

Ein Mensch wird in dieser Tradition nicht als vollständig isoliertes Individuum verstanden. Er entwickelt sich in Beziehungen und trägt Verantwortung dafür, wie er seine jeweilige Rolle ausfüllt.

Konfuzianische Vorstellungen wurden über Jahrhunderte zur Grundlage von Bildung, Verwaltung und gesellschaftlicher Ordnung. Sie wurden aber auch kritisiert, beispielsweise wegen starrer Hierarchien und der möglichen Unterordnung individueller Freiheit unter soziale Erwartungen.

Daoismus: Natürlichkeit und Offenheit für Wandel

Der Daoismus ist keine bloße Gegenlehre zum Konfuzianismus. Seine klassischen Texte setzen jedoch andere Schwerpunkte. Sie hinterfragen starre Regeln, festgelegte Begriffe und den menschlichen Versuch, alles kontrollieren zu wollen.

Das Daodejing, das traditionell Laozi zugeschrieben wird, und das Zhuangzi gehören zu den bekanntesten Texten. Beide sind vieldeutig und wurden im Lauf der Geschichte unterschiedlich gelesen.

Wichtige Themen sind:

• das Dao als Weg und Prozess,
• Natürlichkeit und Spontaneität,
• Einfachheit und Genügsamkeit,
• die Begrenztheit fester Begriffe,
• Flexibilität gegenüber Veränderungen,
• Wu Wei – ein Handeln ohne unnötiges Erzwingen.

Neben dem philosophischen Daoismus entstanden religiöse daoistische Gemeinschaften, Rituale, Meditationsformen, Körperübungen und Vorstellungen von Langlebigkeit. Philosophischer und religiöser Daoismus lassen sich historisch nicht immer scharf voneinander trennen, sind aber auch nicht einfach dasselbe.

Mohismus: Fürsorge und praktischer Nutzen

Der Mohismus geht auf Mozi und seine Schüler zurück und war in der Zeit der Streitenden Reiche ein bedeutender Konkurrent konfuzianischer Lehren.

Mohistische Texte fordern eine möglichst unparteiische Fürsorge, kritisieren Angriffskriege und wenden sich gegen aufwendige Rituale, wenn diese Ressourcen verbrauchen, ohne der Bevölkerung zu nutzen.

Die Mohisten entwickelten zudem Überlegungen zu Sprache, Argumentation, Erkenntnis, Optik und Mechanik. Sie zeigen, dass klassische chinesische Philosophie keineswegs nur aus bildhafter Naturbetrachtung oder spirituellen Weisheiten bestand.

Legalistische Traditionen: Ordnung durch Regeln und Institutionen

Unter dem später geprägten Begriff Legalismus werden verschiedene politische Denker zusammengefasst. Sie bezweifelten, dass ein Staat allein durch moralische Vorbilder und persönliche Tugend zuverlässig regiert werden könne.

Im Mittelpunkt standen klare Gesetze, überprüfbare Leistungen, Belohnungen, Sanktionen und eine starke staatliche Verwaltung. Diese Ideen beeinflussten die Entstehung des chinesischen Kaiserreichs, wurden aber wegen ihrer Nähe zu Kontrolle, Zwang und autoritärer Herrschaft stark kritisiert.

Dao – der Weg

Dao bedeutet wörtlich etwa Weg, Pfad oder Vorgehensweise. Der Begriff wird in verschiedenen chinesischen Traditionen unterschiedlich verwendet.

Im Konfuzianismus kann Dao den richtigen menschlichen und gesellschaftlichen Weg bezeichnen. Im Daoismus verweist der Begriff stärker auf den grundlegenden Verlauf der Wirklichkeit, der allen festen Beschreibungen vorausgeht und sich nicht vollständig in Worte fassen lässt.

Dao ist daher nicht einfach ein Gott, Naturgesetz oder eine unsichtbare Energie. Je nach Text kann es bedeuten:

• den Weg, auf dem sich die Wirklichkeit entfaltet,
• eine Lebensweise,
• eine ethische oder politische Orientierung,
• ein praktisches Vorgehen,
• eine Ordnung, die sich nicht vollständig begrifflich festhalten lässt.

Eine zentrale Idee lautet, dass gutes Handeln nicht nur von einem festen Plan abhängt. Es verlangt auch Aufmerksamkeit für den richtigen Zeitpunkt, die jeweilige Situation und die Folgen des eigenen Eingreifens.

Qi – Wandel, Bewegung und Funktion

Qi wird häufig mit „Lebensenergie“ übersetzt. Diese Übersetzung ist anschaulich, kann aber leicht den Eindruck einer physikalisch messbaren Energieform erzeugen.

In klassischen chinesischen Zusammenhängen kann Qi unter anderem Atem, Dampf, Atmosphäre, körperliche Kraft, Bewegung, Funktion oder die sich verdichtende und verfeinernde Grundsubstanz der Welt bezeichnen.

Qi ist deshalb kein Begriff mit nur einer unveränderlichen Bedeutung. In unterschiedlichen Zusammenhängen kann von Himmels-Qi, Nahrungs-Qi, Abwehr-Qi oder Organ-Qi gesprochen werden.

In der TCM beschreibt Qi vor allem funktionelle Vorgänge:

• Bewegen,
• Umwandeln,
• Wärmen,
• Schützen,
• Halten und regulieren.

Qi ist kein wissenschaftlich anerkannter Laborwert. Der Begriff gehört zu einem traditionellen Modell, mit dem Veränderungen und Funktionszusammenhänge beschrieben werden.

Yin und Yang – Gegensätze in Beziehung

Yin und Yang werden häufig als zwei gegensätzliche Kräfte dargestellt. Entscheidend ist jedoch nicht der Gegensatz allein, sondern ihre wechselseitige Beziehung.

Diese Zuordnungen sind relativ. Wasser ist gegenüber Feuer eher Yin, kann gegenüber Eis aber vergleichsweise Yang sein. Ein Mensch oder Gegenstand ist daher nicht dauerhaft und vollständig Yin oder Yang.

Das Modell beschreibt vier grundlegende Beziehungen:

• Yin und Yang unterscheiden sich.
• Sie sind voneinander abhängig.
• Sie begrenzen und regulieren einander.
• Sie können sich ineinander verwandeln.

Tag geht in Nacht über, Aktivität verlangt nach Erholung und Wärme kann in Überhitzung umschlagen. Yin und Yang beschreiben damit keine starre Zweiteilung, sondern einen dynamischen Wandel.

Die fünf Wandlungsphasen

Wuxing wird häufig mit „fünf Elemente“ übersetzt. Treffender ist die Bezeichnung fünf Wandlungsphasen, weil Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser nicht primär als unveränderliche Baustoffe verstanden werden.

Sie beschreiben fünf Qualitäten und Bewegungsrichtungen:

Die Wandlungsphasen stehen in unterschiedlichen Beziehungen. Im sogenannten Hervorbringungszyklus nährt eine Phase die nächste. Im Kontrollzyklus begrenzen sie sich gegenseitig. Beide Modelle sollen erklären, wie Stabilität durch Bewegung und wechselseitige Regulation entstehen kann.

Wuxing war nicht ausschließlich eine daoistische Lehre. Das Modell wurde in unterschiedlichen philosophischen, politischen, kosmologischen und medizinischen Zusammenhängen verwendet.

Wu Wei – Handeln ohne Erzwingen

Wu Wei wird häufig mit „Nicht-Handeln“ übersetzt. Damit ist jedoch nicht notwendig Passivität oder Gleichgültigkeit gemeint.

Das Schriftzeichen wei kann ein absichtsvolles, herstellendes oder eingreifendes Handeln bezeichnen. Wu Wei lässt sich deshalb auch als Handeln ohne unnötigen Zwang verstehen.

Ein solches Handeln:

• achtet auf die tatsächliche Situation,
• erkennt günstige und ungünstige Zeitpunkte,
• vermeidet übermäßigen Widerstand,
• setzt nur so viel Kraft ein, wie erforderlich ist,
• lässt Entwicklungen Raum, ohne verantwortungslos zu werden.

Wu Wei bedeutet nicht, bei Krankheit, Ungerechtigkeit oder Gefahr untätig zu bleiben. Es stellt vielmehr die Frage, ob eine Handlung der Situation entspricht oder hauptsächlich aus Kontrollbedürfnis und Ungeduld entsteht.

I Ging, Trigramme und Hexagramme

Das I Ging beziehungsweise Yijing ist das „Buch der Wandlungen“. Es gehört zu den ältesten und einflussreichsten Texttraditionen Chinas. Ursprünglich war es mit Orakelpraktiken verbunden; später wurde es philosophisch kommentiert und als Buch über Wandel, Entscheidung und angemessenes Handeln gelesen.

Seine Bildsprache beruht auf zwei Linienarten:

• einer durchgezogenen Yang-Linie,
• einer unterbrochenen Yin-Linie.

Je drei Linien bilden ein Trigramm. Daraus entstehen acht Grundzeichen, die mit Naturbildern wie Himmel, Erde, Donner, Wind, Wasser, Feuer, Berg und See verbunden werden.

Zwei Trigramme übereinander bilden ein Hexagramm mit sechs Linien. Insgesamt ergeben sich 64 Hexagramme. Sie beschreiben keine 64 unveränderlichen Schicksale, sondern unterschiedliche Situationen, Übergänge und Veränderungsmöglichkeiten.

Wie hängt chinesische Philosophie mit der TCM zusammen?

Die chinesische Medizin entwickelte sich nicht aus einer einzigen philosophischen Schule. Sie entstand aus medizinischer Erfahrung, Naturbeobachtung, Körpervorstellungen, therapeutischen Techniken und verschiedenen kosmologischen Modellen.

Besonders einflussreich waren:

• Yin und Yang als Modell gegensätzlicher und ergänzender Funktionen,
• Qi als Begriff für Bewegung, Umwandlung und Funktion,
• die fünf Wandlungsphasen als Zuordnungs- und Beziehungsmodell,
• die Vorstellung wechselseitiger Beziehungen zwischen Mensch und Umwelt,
• zyklisches Denken und die Bedeutung des richtigen Zeitpunkts,
• das Streben nach Ausgleich statt nach einem unveränderlichen Idealzustand.

Im medizinischen Modell werden diese Begriffe auf Funktionskreise, Beschwerden, Diagnosemuster und Behandlungsstrategien übertragen.

Beispiele:

• Kälte und Wärme können als Yin- beziehungsweise Yang-Qualitäten eingeordnet werden.
• Leere und Fülle beschreiben unterschiedliche Arten von Ungleichgewicht.
• Die fünf Wandlungsphasen ordnen Funktionskreise, Jahreszeiten und Bewegungsmuster einander zu.
• Meridiane beschreiben traditionelle Verbindungen und Punktverläufe.
• Die Organuhr überträgt zyklisches Denken auf einen Tagesrhythmus.

Mehr über die Meridiane lesen Sie im Beitrag Die zwölf Hauptmeridiane der TCM.

TCM ist nicht einfach „angewandter Daoismus“

Die Nähe zwischen Daoismus und TCM wird häufig stark vereinfacht dargestellt. Zwar teilen daoistische Texte und chinesische Medizin Begriffe wie Dao, Qi, Natürlichkeit und Wandel. Medizinische Theorien wurden aber ebenso durch Yin-Yang-Lehren, Wandlungsmodelle, staatliche Wissensordnungen und die praktische Arbeit von Ärzten geprägt.

Auch konfuzianische Vorstellungen von Bildung, Verantwortung, Familie und gesellschaftlicher Ordnung beeinflussten den Umgang mit Gesundheit, Körper und ärztlicher Ethik.

Es ist deshalb genauer, von einem gemeinsamen kulturellen und intellektuellen Umfeld zu sprechen, nicht von einer einzigen philosophischen Quelle der TCM.

Was können wir heute daraus mitnehmen?

Chinesische Philosophie muss weder unkritisch übernommen noch auf einige wohlklingende Zitate reduziert werden. Ihre Texte können dabei helfen, vertraute Fragen aus einer anderen Perspektive zu betrachten.

Beziehungen statt isolierter Einzelteile

Viele chinesische Modelle fragen weniger nach einem Gegenstand für sich allein als nach seinen Beziehungen: Wodurch wird er beeinflusst? Was beeinflusst er selbst? Unter welchen Bedingungen verändert er sich?

Wandel statt starrer Zustände

Gesundheit, Lebenssituationen und Beziehungen werden nicht als dauerhaft festgeschrieben verstanden. Ein Zustand kann sich verändern und in sein Gegenteil umschlagen. Daraus entsteht Aufmerksamkeit für Übergänge und den richtigen Zeitpunkt.

Ausgleich statt dauerhafter Maximierung

Mehr Aktivität, Leistung, Ruhe oder Disziplin ist nicht unter allen Umständen besser. Was angemessen ist, hängt von Situation, Maß und Gegenpol ab.

Selbstkultivierung statt schneller Lösung

Sowohl konfuzianische als auch daoistische Traditionen kennen Formen der persönlichen Kultivierung. Veränderung entsteht nicht nur durch eine einzelne Maßnahme, sondern durch wiederholte Aufmerksamkeit, Übung und Anpassung.

Kritik an übermäßigem Erzwingen

Wu Wei erinnert daran, dass zusätzliche Anstrengung ein Problem manchmal verschärfen kann. Das bedeutet nicht, auf Verantwortung zu verzichten, sondern die Wirkung des eigenen Handelns genauer zu beobachten.

Historische Lehre und moderne Wissenschaft

Philosophische Begriffe wie Dao, Ren oder Wu Wei sind keine naturwissenschaftlichen Hypothesen. Ihr Wert lässt sich nicht allein durch eine klinische Studie bestätigen oder widerlegen. Sie behandeln Fragen nach Lebensführung, Beziehungen, Sprache, Erkenntnis und politischer Ordnung.

Anders ist es, wenn aus philosophischen oder traditionellen Modellen konkrete medizinische Wirkungsversprechen abgeleitet werden. Dann muss die jeweilige Behandlung für eine bestimmte Beschwerde untersucht werden.

Für eine faire Einordnung gilt:

• Eine philosophische Idee ist kein medizinischer Wirksamkeitsnachweis.
• Eine traditionelle Erklärung ersetzt keine moderne Anatomie oder Diagnostik.
• Eine lange Anwendungsgeschichte beweist keine spezifische Wirkung.
• Eine begrenzte Studienlage bedeutet aber auch nicht, dass jede historische Erfahrung oder philosophische Einsicht wertlos ist.
• Unterschiedliche Erkenntnisformen beantworten unterschiedliche Fragen.

Problematisch wird es in beide Richtungen: wenn philosophische Begriffe als angeblich messbare Naturwissenschaft dargestellt werden – oder wenn jahrhundertealte Denktraditionen allein deshalb bedeutungslos erscheinen sollen, weil sie keine moderne klinische Studie sind.

Fazit: keine einheitliche Lehre, sondern ein vielstimmiges Denken

Die chinesische Philosophie besteht nicht aus einer einzigen Weisheitslehre. Konfuzianismus, Daoismus, Mohismus, legalistische Traditionen und der chinesische Buddhismus stellen unterschiedliche Fragen und gelangen teilweise zu gegensätzlichen Antworten.

Gemeinsame Themen sind der Umgang mit Wandel, die Bedeutung von Beziehungen, die Kultivierung des Menschen und die Suche nach einem angemessenen Handeln.

Für das Verständnis der TCM sind besonders Qi, Yin und Yang sowie die fünf Wandlungsphasen wichtig. Sie bilden traditionelle Modelle zur Beschreibung von Beziehungen und Veränderungen. Das I Ging erweitert diesen Hintergrund um eine komplexe Bildsprache des Wandels, ist für TCM-Einsteiger jedoch kein notwendiger Ausgangspunkt.

Chinesische Philosophie kann unseren Blick erweitern, wenn sie weder romantisiert noch vorschnell als überholte Vorstufe moderner Wissenschaft behandelt wird. Sie lädt dazu ein, genauer zu beobachten: Was verändert sich? Was steht miteinander in Beziehung? Und welche Handlung ist in dieser konkreten Situation tatsächlich angemessen?

Häufige Fragen zur chinesischen Philosophie

Was sind die wichtigsten chinesischen Philosophien?

Zu den einflussreichsten Traditionen gehören Konfuzianismus, Daoismus, Mohismus, verschiedene als Legalismus zusammengefasste politische Lehren sowie der später nach China gelangte und dort weiterentwickelte Buddhismus.

Ist chinesische Philosophie dasselbe wie Daoismus?

Nein. Der Daoismus ist eine bedeutende chinesische Denktradition, aber nur eine von mehreren. Konfuzianismus, Mohismus und politische Lehren entwickelten eigene und teilweise gegensätzliche Vorstellungen.

Was ist der Unterschied zwischen Daoismus und Konfuzianismus?

Der Konfuzianismus richtet den Blick besonders auf Bildung, menschliche Beziehungen, verantwortliches Verhalten und gesellschaftliche Ordnung. Daoistische Texte betonen stärker Natürlichkeit, Perspektivwechsel, Einfachheit und die Grenzen absichtsvoller Kontrolle. Diese Gegenüberstellung ist hilfreich, bildet aber nicht alle historischen Überschneidungen ab.

Gehören Yin und Yang zum Daoismus?

Yin und Yang wurden auch in daoistischen Zusammenhängen verwendet, gehören aber nicht ausschließlich zum Daoismus. Das Modell entwickelte sich in einem breiteren chinesischen kosmologischen Umfeld und wurde später unter anderem in Medizin, Kalenderlehre und Philosophie eingesetzt.

Sind die fünf Elemente eine daoistische Lehre?

Nein. Wuxing wurde in vielen unterschiedlichen Bereichen verwendet. Die Bezeichnung „fünf Wandlungsphasen“ ist meist treffender, weil Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser dynamische Vorgänge und Beziehungen beschreiben.

Was bedeutet Wu Wei?

Wu Wei wird oft als „Nicht-Handeln“ übersetzt. Gemeint ist eher ein Handeln ohne unnötiges Erzwingen: aufmerksam, situationsgerecht und mit möglichst wenig übermäßigem Eingriff.

Was ist das I Ging?

Das I Ging oder Buch der Wandlungen ist eine alte chinesische Text- und Orakeltradition. Seine 64 Hexagramme beschreiben unterschiedliche Situationen und Veränderungsmöglichkeiten. Später wurde das Werk umfassend philosophisch kommentiert.

Was ist der Unterschied zwischen Trigrammen und Hexagrammen?

Ein Trigramm besteht aus drei Yin- oder Yang-Linien. Acht solcher Grundzeichen sind möglich. Ein Hexagramm besteht aus sechs Linien beziehungsweise aus zwei übereinanderstehenden Trigrammen. Daraus ergeben sich 64 Kombinationen.

Ist die TCM aus dem Daoismus entstanden?

Nicht ausschließlich. Die chinesische Medizin entstand aus medizinischer Praxis, Naturbeobachtung und unterschiedlichen kulturellen Denkmodellen. Daoistische Vorstellungen waren ein Einfluss unter mehreren.

Ist Qi wissenschaftlich messbar?

Qi ist keine physikalisch definierte Energieform und besitzt keinen allgemein anerkannten Laborwert. In Philosophie und TCM beschreibt der Begriff je nach Zusammenhang Atem, Bewegung, Funktion, Umwandlung oder eine traditionelle Vorstellung von Lebendigkeit.

Weiterführende Artikel im Wissenslexikon

• Traditionelle Chinesische Medizin – Grundlagen einfach erklärt
• Die zwölf Hauptmeridiane der TCM
• Die Organuhr der TCM

Quellen und weiterführende Literatur

1. Stanford Encyclopedia of Philosophy: Daoism.
2. Stanford Encyclopedia of Philosophy: Chinese Ethics.
3. Stanford Encyclopedia of Philosophy: Mohism.
4. Stanford Encyclopedia of Philosophy: Legalism in Chinese Philosophy.
5. Internet Encyclopedia of Philosophy: Yinyang.
6. Internet Encyclopedia of Philosophy: Wuxing – Five Phases.
7. Chinese Text Project: Digitale Sammlung klassischer chinesischer Texte, darunter Daodejing, Gespräche des Konfuzius und Buch der Wandlungen.
8. Bauer W. (2001): Geschichte der chinesischen Philosophie. C. H. Beck.
9. Cheng A. (2009): Geschichte des chinesischen Denkens. Felix Meiner Verlag.
10. Wilhelm R. (Übers.): I Ging – Das Buch der Wandlungen. Verschiedene Ausgaben.